Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Древние греки верили, что, когда они умрут, их души перейдут в царство Аида, или подземный мир. Находился он глубоко в недрах земли, куда не проникает луч солнца. Греки полагали, что тени умерших попадали в Аид через пещеры, расселины или водные потоки -своеобразные проходы в мрачный загробный мир.

Бог Гермес сопровождал души усопших в царство Аида. Пройдя через проходы и отверстия в земле, они оказывались на берегу Стикса, семь раз опоясывавшего царство мертвых. В рот покойному клали обол – монетку, которой тот расплачивался с Хароном, перевозившим его через реку Ахеронт. Его приток Стикс и выход из подземного мира стерег трехголовый пес Цербер (или Кербер). В его задачу входило не пускать живых в подземное царство и не допускать побега теней усопших. Затем они достигали перекрестка, где решалась их судьба. Трое судей – Аид, Минос и Радамант -допрашивали прибывших и назначали им пребывать в одном из трех мест: на елисейских полях, асфоделевом лугу или в тартаре. Загробная жизнь могла оказаться блаженной, устрашающей или просто безрадостной. Все зависело от того, каким человеком был умерший при жизни. Немногим счастливцам, которые вели безгрешную жизнь, удавалось попасть на елисейские поля – счастливое место, где всегда ярко светит солнце, тепло и радостно. Злобных, жадных и коварных людей, приговоренных к вечному существованию без солнечного света, радостей и желаний, бросали в тартар -преисподнюю, место страдания и несчастий. Большинство людей оказывалось на асфоделевом лугу - сумрачном туманном месте, заросшем бледными цветами асфодела (дикого тюльпана), где неприкаянные души безрадостно скитаются по своей последней обители. Краткое освобождение от скуки наступало, если живые вспоминали умерших и совершали в их честь приношения во время особых церемоний.

Хорошо известен греческий миф о двух влюбленных, Орфее и Эвридике, разлученных и затем вновь соединенных смертью. Эвридика умерла от укуса змеи, и Орфей, не в силах примириться с утратой, отправился в подземное царство, чтобы уговорить Аида вернуть ему жену. Орфей прославился по всей Греции как величайший музыкант: своей игрой он зачаровал Харона, и тот перевез его через Ахеронт. И подземного владыку так поразила его игра на кифаре, что он согласился отггустить Эвридиву, но при одном условии: Орфею запрещалось оборачиваться и смотреть на идущую следом Эвридику пока они, ведомые Гермесом, не вернутся на землю. Орфей не выдержал испытания: он оглянулся посмотреть, не отстала ли его возлюбленная, и тень Эвридики исчезла навсегда, воротившись в царство мертвых. А Орфей, проплакав на берегу Стикса семь дней, все же поднялся на землю. Спустя несколько лет Орфей соединился со своей женой: на празднике Вакха неистовые вакханки убили Орфея, а его тело разорвали на куски. Душа его сошла в Аид и на асфоделевом лугу вновь встретилась с Эвридикой.

Погребальные обряды греков и связанные с ними представления о загробном мире восходят к глубокой древности. Эти представления восходят к древнейшим анимистическим верованиям в существование души - смертной или бессмертной, покидающей тело в момент смерти и блуждающей затем в царстве мертвых бесплотной тенью, подобием своей земной оболочки. Отношение древних к смерти было неоднозначным. «Осознав процесс умирания, античный человек воспринимает смерть как величайшую тайну. Именно это понимание смерти отличает человека от растений и животных: «лишь теперь страх животного перед миром становится человеческим страхом перед смертью, именно он порождает любовь между мужчиной и женщиной, отношение матери к сыну, череду предков вплоть до внуков, из которой вытекает семья, народ, и, в конце концов, история человечества вообще в качестве вопросов и фактов судьбы. К понятию смерти, которой не может избежать ни один человек, примыкают идеи вины и наказания, существования как кары, новой жизни по ту сторону освещенного мира и избавление, которое покончит со страхом смерти» .

Античные философы считали душу гармонией, которая должна стремиться к чистоте и освобождению от всего бренного, земного. Для величайшего мыслителя античности Сократа именно эта чистота, принцип аполлоновского очищения есть сознание бессмертия, оттого он не боится смерти. И это - истинное освобождение, к которому должен стремиться философ, ибо что есть занятие истинной философией как не подготовка к смерти, когда душа уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное и обретает блаженство ?

Однако в жизни философским теориям предшествовали мифологические представления, согласно которым человека после смерти ожидало подземное царство мертвых. У греков существовал образ подземной бездны - Тартара, удаленного от земли на то же расстояние, что и небосвод. Так, по Гесиоду (Gesiod. Teog., 720ff), наковальня, сброшенная с земли, летела бы до Тартара девять дней - столько же, сколько бы она летела с неба до земли. Тартар - это нижнее небо, в противоположность верхнему небу - Олимпу. Великой бездны Тартара страшатся даже боги, он был темницей для свергнутых олимпийцами титанов и обиталищем всякого рода ужасов. В Тартаре жилище Никты (Ночи), здесь залегают корни земли и моря, все концы и начала. Он огорожен медной стеной, и ночь окружает его в три ряда .

Был еще Аид, тоже подземная сфера, обитель бесплотных теней умерших. Здесь правит Аид (Гадес, Плутон, «Зевс подземного царства») вместе со своей супругой Персефоной, дочерью Деметры. Аид не пользовался популярностью у эллинов по вполне понятным причинам, почти не возводили ему храмов и святилищ, даже избегали называть его имя. Ему приносили в жертву животных черного цвета, при этом отворачивая лицо . Даже жену себе он похитил. Аид жаден и неумолим. Его божественная супруга Персефона, напротив, восприимчива к людскому горю, она была тронута песнями и слезами Орфея, просившего вернуть на землю его возлюбленную Эвридику . У Аида и верной ему Персефоны нет детей (бездна смерти бесплодна). Здесь обитает Эреб (Мрак), богиня колдовства Геката, ужасные Эринии - Тисифона, Алекто и Мегера - богини мести . Великие подземные боги Аид и Геката не имели общегреческого публичного культа, зато занимали видное место в черной магии. Римский автор Апулей (II в. до н. э.) оставил нам сведения о народных суевериях, связанных с черной магией и верой в способность колдуний использовать для своих отвратительных целей души мертвых, которые не получили должного погребения .

Подземное царство Аида находится на крайнем западе за рекой Океан, где заходит солнце. Его окружают с четырех сторон Кокит - «стенающий», Стикс - «ненавистный», оледеневший поток людских слез, Ахеронт - «поток печали», Пирифлегетон -«огненная река». В центре Преисподней течет река забвения Лета. Посвященные в орфические таинства избегают пить из Леты, чтобы не забыть своей судьбы на земле . Проводником душ умерших в Аид считается Гермес Психопомп. Через Ахеронт души переправляет за соответствующую плату лодочник Харон. С конца V в. до н. э. в рот покойнику вкладывают монету - «обол Харона». Когда к его лодке приходят души непогребенных, он гонит их прочь и несчастные вынуждены скитаться, не зная покоя, пока на земле родные не похоронят их останки и не совершат положенные обряды . Вход в Аид охраняет ужасный трехглавый с медными глотками пес Кербер, для его задабривания в руку покойнику по обычаю вкладывали медовую лепешку. Тени умерших печально бродят по асфоделевым лугам. Праведники обитают на елисейских полях или в элизиуме . Души умерших героев - на «островах блаженных», которые античная традиция поместила в Северном Причерноморье, на берегу Океана (по одной из версий). Здесь царствует Ахилл с Ифигенией. Существовала и идея посмертного наказания за проступки и преступления, совершенные на земле. Самыми тяжкими считались прегрешения против богов - непочтение, неповиновение, обман. Навлекшие на себя особый гнев богов - Сизиф, Тантал, Данаиды - терпят различные мучения в Тартаре .

Суд над мертвыми вершат Минос и Радаманф. Идея искупления оформилась уже в гомеровскую эпоху и нашла отражение в «Одиссее» Гомера, у Платона, у Вергилия .

Взгляды древних на жизнь после смерти могут быть противоречивыми, но все они объединены надеждой на бессмертие, на счастливую загробную жизнь. Надежду на спасение эллинам давала религия богов производительных сил природы, плодородия и любви. Образ спасения слит с образом растительности и плодородия. Божество, как образ спасения, представляется в образе растения . Эллины связывали свои надежды на бессмертие с религией богини зерна и плодородия Деметры и ее дочери Персефоны. «Образ зерна, которое зарывают в землю для того, чтобы оно взошло для новой, высшей жизни, естественно, вызывал в сознании людей аналогию с человеческой судьбой и укреплял в людях надежду на то, что для человека за гробом, в неизвестном мире, излучающем высшее сияние, начнется лучшая, более счастливая жизнь» . Как зерно, попавшее в землю, прорастает ростками, так же умерший прорастает новой жизнью, сливаясь с Матерью-землей. «Женское божество умерщвляет и рождает: это земля…Мужское божество, умерщвляемое и рождаемое землей, представляется растением. Таков Адонис, представляющий собой проросшую зелень; таков египетский Осирис - проросший злак…» . Если принять предложенную Л.И. Акимовой метафору плача как оплодотворяющего семени-дождя, а плакальщиков как носителей жизни, выраженной в плаче, то умерший представляется переживающим некую метаморфозу - переход к новому рождению подобно семени в земле. Подобные представления о живительной силе дождя существовали у многих народов (см.: ). Известны они и у греков, достаточно вспомнить миф о союзе Данаи-земли и Зевса в образе золотого дождя. Даже бесплодный Тартар человеческая надежда наделила регенерирующей функцией, как плодородный слой земли.

Древнее хтоническое происхождение Деметры засвидетельствовано ее именем - «Земля-мать», ее эпитеты (Хлоя - «зелень», Карпофора - «дарительница плодов», Фесмофора - «законодательница», «устроительница») указывают на функции богини плодородия .

С культом Деметры и Персефоны связаны знаменитые элевсинские мистерии. «Идейной основой этого культа стали учение о загробной судьбе душ и мистические обряды, посредством которых верующие надеялись обеспечить себе благополучие на том свете» .

Посвящения в таинства ** В таинствах могли принимать участие все, даже рабы, но говорить о том, что происходило, было запрещено, поэтому сведений о них не сохранилось. или мистерии занимали в древней эллинской религии важное место. Во время мистерий разыгрывался миф о похищении Плутоном Персефоны, о долгих и бесплодных поисках дочери Деметрой, во время которых земля перестала давать плоды, и наступил великий голод. Боги, лишившись жертвоприношений, обеспокоились. В результате Зевс упросил Деметру пойти на компромисс: три четверти года Персефона будет жить на земле с матерью, когда расцветает весной природа, остальное время - проводить в Аиде с супругом. Коварный Аид дал отведать Персефоне пищу мертвых перед уходом, зернышко граната - символ верности. Во время пребывания Персефоны в подземном царстве жизнь на земле замирает. Так древние объясняли смену времен года . Элевсинские мистерии символически представляли горе Деметры, странствования ее в поисках дочери, нисхождение в Аид с зажженными факелами, тайную связь между миром живых и миром мертвых, физическое и духовное очищение. Образ великой богини Деметры - источник всех религиозных и мистических благ человечества. С таинствами традиционно ассоциировались такие понятия и ситуации, как боговдохновление, состояние транса, видения, тайные общества, одержимость и высшая форма духовного опыта. Кульминацией посвящения в таинства был момент обретения посвящаемыми мистического опыта . Для посвященных обретение мистического опыта становилось поворотным событием в их жизни.

На развитие элевсинских таинств Деметры оказал влияние орфизм. Мистические полусектантские объединения орфиков появляются в VII -VI вв. до н. э. В основе их верований лежал культ Диониса - бога винограда и виноделия, шире - плодородия и бессмертия. С культом Диониса оказалась связана идея спасения. Орфики связали его с мифом о Загрее, сыне Персефоны и Зевса в облике змея. Загрея растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог стал спасителем людей, как восточные боги Осирис, Таммуз, Адонис и др. . Как виноград умирает в процессе осеннего сбора урожая и затем воскресает в виде живого виноградного вина, дающего возможность отрешиться от тягот земной жизни, точно также представляли себе древние эллины свое воскресение после смерти в новой жизни и в новом качестве. С дионисийством связано учение о воскресении, воплощаемое каждый раз в мистериях. Кроме того, по одной версии мифа, Дионис спускался в Аид за своей матерью Семелой и сумел воскресить мать и вернуться в поднебесный мир .

В честь Диониса устраивались экстатические мистерии - Великие и Малые Дионисии и Ленеи, в которых участвовали вакханки, сатиры, менады, силены - постоянные спутники Диониса. Они все сокрушали на своем пути с криками «вакх, эвое», славили своего хмельного бога, разрывали на части животных, били в тимпаны и предавались буйному веселью и пляскам . «Воздействие мистического опыта на душу имело революционный характер. Посвященный утрачивал страх смерти, у него коренным образом изменялись жизненные установки: отныне в своем земном существовании нужно все делать так, чтобы заслужить посмертное единение с блаженными» .

Боги плодородия - также и брачные боги. В античных мифах плодородия растительные образы спасения неразрывно связаны с любовью бога или богини к человеку, с браком. Источником жизни является аллегорический брак. Вместе с тем, брачные боги - боги смерти (на этрусских саркофагах брачная постель уподоблялась смертному ложу). Так сливаются представления о смерти и свадьбе . Основное для жизни в потустороннем мире, согласно орфическому культу, - любовь и таинство брака. Такие представления характерны для многих древних обществ. У древних славян Жива (Жизнь), Леля (Любовь) и Мара-Морена (Смерть) - сестры. В русском фольклоре Морена и воинственная Марья-Моревна, живущая у моря, и одновременно ненаглядная краса, чародейка, возлюбленная Даждьбога, умирающая и воскресающая. Б.А.Рыбаков отождествлял Морену с греческой Персефоной . Известно, что брачный и погребальный обряды имеют много общего. Причина их сходства заключена в том, что брак и смерть - это своего рода инициация, переходный момент между двумя пограничными состояниями. Посредством брака происходит слияние умершего с божеством и через священный брак - деизация, обожествление умершего или умершей. Таким образом, должна осуществиться надежда на воскресение в новой жизни и бессмертие, и счастливое посмертное существование.

Как покровительница брака в загробном мире выступает богиня любви и плодоносных сил природы Афродита. В росписях погребальных ваз, отражающих представления о смерти, Афродита представлена вместе с Эротом - воплощением чувственной любви, символ брачных, любовных связей по ту сторону бытия. Эроту часто сопутствует Ника как символ успеха, знак благополучного завершения предпринятого дела .

Кроме того, существовало представление о связи могилы с материнским лоном, утробой по аналогии с земледельческими образами плодородия. В этом проявились отголоски мифологических представлений, связанных с идеей Матери-земли. Здесь следует оговорить еще один аспект символики античных мифов. В культе плодородия сын богини-матери может быть и ее возлюбленным. Таким образом, в мифах плодородия произрастание как спасение было неразрывно связано с идеями рождения, смерти и погребения, а также священного брака богини-матери и ее возлюбленного .

С погребальным культом связан аристократический культ героев. Героями первоначально были духи-покровители отдельных родов, предки-родоначальники. С выделением аристократии родоначальники аристократических родов выделяются как особый предмет почитания . Своих героев греки чтили как особую разновидность божеств, хотя и уступающих в степени могущества верховным богам-олимпийцам, но все же очень много значивших в жизни общества и отдельного индивида. В архаических надгробных надписях слово hrwx (герой) означало просто умершего. В честь героев приносили жертвы, как правило, в ночное время и непременно животных черного цвета, что говорит о том, что первоначально греки видели в героях хтонических божеств, обитающих под землей. Почитание героев было тесно связано с культом мертвых и культами плодородия. В их честь возводились особые храмы-герооны, устраивались великолепные празднества, сопровождавшиеся различными видами состязаний. Во время этих празднеств иногда разыгрывались импровизированные представления, которые рассказывали о жизни героя, его подвигах и страданиях (страстях) .

Эллины придавали очень большое значение исполнению последнего долга перед мертвыми. Традиции предков являлись для них неписаным законом, которому они слепо, без рассуждений должны повиноваться. И именно погребальные традиции свято чтились, так как от их выполнения или не выполнения, считалось, зависит судьба умерших родных и близких, а в конечном счете и своя посмертная доля. Смерть сама по себе не внушала особого страха, но мысль о том, что после смерти тело может остаться не погребенным и будет отдано на съедение собакам, казалась ужасной . Недаром Гектор угрожает нерадивым троянам за нарушение главной заповеди воина - храбро сражаться с врагом, оставить мертвые тела мародеров и трусов на растерзание псам:

Если ж кого-либо я от судов удаленным замечу,

Там же ему уготовлю и смерть! И несчастного, верно,

Мертвое тело ни братья, ни сестры огня не сподобят;

Но троянские псы растерзают его перед градом!

.

В трагедии Софокла «Антигона» героиня добровольно идет на смерть, лишь бы выполнить священную обязанность - предать земле тело убитого брата. Подобные представления подтверждает история: афинские стратеги были преданы осуждению и казни за то, что оставили непогребенными на поле битвы тела убитых в Аргинусском сражении (406 г. до н. э.) греческих воинов .

Обожествленным умершим принято было приносить жертвы. Уже в архаическую эпоху кровавые жертвы заменили бескровными - возлиянием на алтарь - жертвенник молока, меда, вина. Считалось, что души мертвых слетаются на запах дыма, вдыхая его и питая свои силы. В эпоху архаики также из погребений исчезает мясная напутственная пища. Таким образом, прослеживается эволюция в мировоззрении греков. Представления эллинов о бесплотной, безвидной природе души превосходили примитивные представления варваров о загробном существовании в таком же социальном и имущественном качестве, что и при жизни. У греков перед смертью все равны, смерть делает человека бессмертным - божеством или героем. Благополучие в потустороннем мире зависит от памяти и почестей потомков. Совершается вечный круговорот: жизнь сменяет смерть, за смертью следует жизнь в загробном мире, за скорбью и смертью идет радость и жизнь. Ничто не может взять верх над другим. И потому:

Листьям в дубравах древесных подобны сыны человеков:

Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,

Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастают;

Так человеки: сии нарождаются, те погибают.

.

Таково отношение древних эллинов к смерти - скорбное и жизнеутверждающее одновременно.

Где только не помещали страну смерти древние народы. Она могла располагаться на самом краю земли, за большой рекой или океаном, омывающими сушу, на небесах или под землей, на дальних островах, в горах или в водных пучинах, обители морских богов…

Жизнь в стране мертвых нередко представлялась улучшенным вариантом жизни земной. Это было царство справедливое и благостное, где нет вражды и страха. Порой загробный мир представал местом унылым и мрачным, печальным и безрадостным, откуда нет возврата.

Но чаще считалось, что обитель мертвых включает в себя и блаженные пространства счастья и покоя, и жуткие, ужасающие сферы — наподобие христианского и мусульманского рая и ада. Так представляли загробное царство древние индийцы, египтяне, греки и другие народы.

Последний путь

Как бы то ни было, путь в страну смерти всегда был не из легких. У древних индейцев Мезоамерики путешествие в загробный мир (майя назвали его «большим путем») начиналось спуском по длинной холодной лестнице; это было «место очищения».

В ацтекской мифологии умершего в потустороннем мире подстерегало множество опасностей: чудовищные горы, грозящие его раздавить, кровожадный змей и прожорливый крокодил.

Нужно было пересечь восемь холмов и восемь пустынь, выстоять под ледяными порывами холодного ветра, что сыпал обсидиановыми ножами, переплыть широкую реку верхом на маленькой собачке.

У древних египтян умерший проходил 12 этапов странствия в глубины Дуат, и лишь первые три из них протекали спокойно. Для эллинов путь в Аид (буквально «безвидный», «ужасный») пролегал через бездонные пропасти и расщелины.

Очищение, которое проходила душа умершего, преодолевая все препятствия, встречающиеся на ее пути, готовило ее к встрече с богами загробного мира.

У древних египтян властителем подземного мира мертвых сначала являлся Анубис, изображаемый в виде человека с головой дикой собаки или шакала, позднее им стал бог умирающей и воскресающей природы Осирис (отсюда его зелёное тело и растительная атрибутика), сын бога земли Геба и богини неба Нут, брат Исиды, Сета и Нефтиды.

У шумеров и аккадцев властителями загробного мира считались Нергал, сын бога бури, плодородия и жизненных сил Энлиля, и еще несколько богов. У индийцев это был добродетельный, но очень мрачный Яма, сын лучезарного солнечного бога Вивасвата. У греков — неотвратимый Аид, сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посейдона.

У немцев и скандинавов царством мертвых правила свирепая Хель, чудовищное порождение великанши Ангрбоды и пронырливого бога Локи; она была наполовину сине-черная, наполовину — цвета мяса.

У ацтеков — ужасный бог Миктлантекутли, созданный богами-творцами Ометекутли и Омесиуатль; он изображался в виде окровавленного скелета или человека с зубастым черепом вместо головы, его грудь украшало ожерелье из человеческих глаз. Помимо Миктлантекутли, индейцы доколумбовой Америки почитали множество богов смерти обоего пола, которых называли «владыками черепов».

Суд и посмертная судьба

Нередко именно властители загробного мира вершили суд над умершими и определяли их посмертную судьбу.

Древние египтяне, например, считали, что покойный, пройдя все этапы странствий в Дуат, в конце концов предстает перед Осирисом.

И начинается суд, на котором сердце покойного помещают на весы, на противоположной чаше которых восседает богиня истины Маат.

Равновесие чаш расценивалось как знак праведности умершего, и он отправлялся в цветущие «поля Иалу», где наслаждался блаженством вечной жизни. Если же сердце покойного перевешивало, его пожирало чудовище Атм, представляемое в облике льва с головой крокодила.

Индийский бог Яма, по одному из мифов, являвшийся прародителем людей, согласно эпической и пуранической литературе, также вершил суд над умершими. Он принимал их в своей столице Ямапуре, лежащей в глубинах подземного мира.

Писец Читрагупта докладывал Яме обо всех делах и проступках усопшего на земле. И Яма выносил решение о посмертной участи человека. Душа умершего либо отправлялась в рай предков, либо попадала в одну из адских обителей (их число в индийской мифологии колеблется от 3 до 21), либо возрождалась на земле в теле иного существа.

Но иногда загробный суд вершили не сами боги, а их подчиненные. К примеру, у древних греков это делали легендарные земные цари Минос, Эак и Радаманф, известные своей праведностью и благочестием.

У шумеров и аккадцев загробный суд в «стране без возврата» — так поэтически называли в Древней Месопотамии преисподнюю — творили семь (иногда и больше) судей-ануннаков. Эту своеобразную судейскую коллегию курировала супруга Нергала богиня Эрешкигаль, которая на всякого входящего в подземный мир направляла «взгляд смерти».

Владетели душ

Владыки загробного царства у многих народов наделялись несметными богатствами, ведь они владели бесчисленными сокровищами, скрытыми в земле, и множеством душ. Именно поэтому Гомер именует бога Аида не иначе как Плутоном (от греч. ploutos — «богатство»).

Фантастически богат и египетский Осирис. Любопытно, что в некоторых местах Египта этому властителю подземных глубин, помимо обладания всяческими сокровищами, приписывались функции устроителя мира: он держит на своих плечах Вселенную, а из пота его рук берет начало Нил.

Неудивительно, что многие божества загробного царства пользовались большим почитанием. Культ Осириса был широко распространен не только в Египте, но и в близлежащих странах. А в греко-римскую эпоху он пришел даже в Западную Азию и в Европу.

Поклонение ацтекскому Миктлантекутли включало сложные обряды и ритуальный каннибализм. Пожалуй, лишь греческому Аиду не повезло: ему не приносили жертв. Кроме того, он не имел потомства, и даже жену ему пришлось украсть.

С загробным миром связана целая плеяда проводников умерших в преисподнюю. К примеру, у древних греков таким проводником считался бог Гермес, само имя которого, производное от греческого herma (буквально «груда камней» или «каменный столб», которыми в древности отмечались места погребений), указывает на его причастность к царству смерти.

Греки почитали Гермеса на анфестериях — празднике пробуждения весны и памяти умерших. В Риме под именем Меркурия его славили с 15 по 18 мая.

Путь в один конец?

В мифологии многих народов мира из страны смерти нет пути в мир живых. Тот, кто попадает туда, уже никогда не возвращается обратно на землю, разве что в ином облике, ином теле (там, где получила распространение идея реинкарнации).

Но в разных мифологических системах все же изредка встречаются сюжеты, повествующие о тех, кто ходил и возвращался из «страны без возврата».

В древнегреческой мифологии несколько подобных историй. Неумолимого Аида как-то обманул хитрец Сизиф, покинувший царство мертвых и потом еще долгое время проживший на земле.

Богиня смерти Танатос даже не решалась заходить к нему, поскольку некогда Сизиф ухитрился заковать Танатос в цепи и продержал в плену несколько лет, в течение которых люди не умирали.

Аттический герой Тесей и его друг царь лапифов Пирифой, пытаясь похитить супругу Аида Персефону, насильно заставили перевозчика умерших Харона переправить их в загробное царство. Посещал обитель мертвых и Орфей.

Он так очаровал своим пением и игрой Аида и Персефону, что те согласились возвратить на землю его возлюбленную Эвридику, но та, к несчастью, почти сразу же вернулась назад (счастливый Орфей нарушил договор с подземными богами и взглянул на нее еще до выхода из преисподней).

Чаще всего переправлялся в Аид великий Геракл. Борясь с Танатос, он отнял у нее прекрасную царицу Алкесту, вывел из царства мертвых афинского героя Тесея, приводил на землю грозного многоглавого пса Цербера, охраняющего вход в преисподнюю.

Конечно, в мифах боги не могут допустить нарушения равновесия жизни и смерти. Приходит время, и смерть все равно настигает Сизифа, Алкесту и Тесея, как и всех живущих. Но образы Геракла и других героев, ходивших в загробное царство, психологически вполне оправданны (если помнить о стремлении человечества к бессмертию и страхе смерти, который начал появляться в людях, когда они стали отчуждаться от природы и своего рода).

По-видимому, они также подчеркивали ту мысль, что в мире нет жестких границ между разными областями, что любая сфера при необходимости досягаема.

Славянская мифология

В славянской мифологии с нижним миром был связан могущественный Велес (Волос), владыка мира мертвых, бог плодородия, покровитель всего животного царства и хозяйственной деятельности. Имя этого бога восходит к древнейшему корню vel со значением «мертвый», «могущественный».

Древние славяне также считали Велеса богом богатства, он ассоциировался с золотом. Кроме того, Велес слыл покровителем поэтов, провидцев, мудрецов, чародеев и купцов. В отличие от Перуна, который являлся богом княжеской дружины, Велес почитался богом всей Руси.

В поздние времена он превратился в покровителя домашних животных (его почитали как «скотьего бога») и подателя урожая. «Велесу на бородку» крестьяне оставляли несжатым последний сноп пшеницы.

Богиней холода и смерти в славянской мифологии являлась Марена (Морена, Марана); ее имени родственны такие слова, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». С Мареной связывали сезонное умирание и воскресение природы, плодородие земли.

Впоследствии Мареной называли соломенное чучело, олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу топили, сжигали или разрывали и разбрасывали по полям, чтобы обеспечить богатый урожай. В русских сказках представления о Марене как властительнице иного мира и подательнице всяческих благ нашли отражение в образе царевны Марьи Моревны, которую похищает Кощей Бессмертный.

⚓ Позволь себе роскошь стать собой

СУДЬБА И ЗАГРОБНЫЙ МИР У ДРЕВНИХ ГРЕКОВ

Из книги «Магизм и Единобожие»

<…> Величайшее всемирно–историческое значение Зевсовой религии заключалось прежде всего в провозглашении примата Света, Разума и Гармонии над Тьмой, Иррациональностью и Хаосом. В этом отношении она является прямой предшественницей учения о Логосе как разумном творческом начале во Вселенной. Но до появления этого учения было еще далеко. <…>

<…> Дух магии пронизал античную религию и пережил самих Олимпийцев. Достаточно даже беглого знакомства с особенностями греческого культа, чтобы в этом убедиться.

<…> Первобытные табу - запреты - были весьма распространены в Греции. Нечистыми считались покойники, гробы, оскверняло прикосновение к убийце, как и всякая пролитая кровь, будь она пролита ненамеренно или при защите, будь это кровь человека или животного. <…>

Эта паутина табу порождала конгломерат всевозможных ритуальных «очищений». Очищающей сама по себе была морская вода, перед священнодействием обтирались ею. В случае осквернения жертвенника гасился священный огонь и приносилась кровавая жертва, вероятно, иногда даже человеческая. И после этого возжигался новый огонь, взятый из неоскверненного святилища. Археология подтвердила, что этот обычай относился к микенскому времени.

<…> Весьма разнообразными были методы руководства погодой. По существу своему они не отличались от обычной первобытной магии <…>. Так, в одной местности в Аркадии бросали в воду дубовую ветку; считалось, что после этого поднимется пар и образуются дождевые тучи.

Можно продолжать этот перечень без конца, но, думается, и сказанного достаточно, чтобы убедиться, как много в религии, названной Гегелем «религией красоты», было дикого и первобытного. Напомним, что все эти магические элементы сохранились до конца истории греческой религии и даже пережили ее. <…>

Самой грандиозной военной авантюрой ахейцев, известной в истории, был знаменитый поход на Трою.

Троя была древней прибрежной крепостью. Находясь у входа в Дарданелльский пролив, она контролировала купеческие караваны, шедшие на восток, и благодаря этому необычайно обогащалась. Ахейцам было очень выгодно захватить эту ключевую позицию. Кроме того, они были прекрасно осведомлены о несметных сокровищах, собранных за толстыми стенами Илиона. А ахейские цари были одержимы настоящей манией золота. Около 1190 года под руководством микенского царя Агамемнона сформировался союз ахейских царей, которые, переправившись через море, обрушились на Трою с превосходящими силами. <…>

Гомер не идеализирует Троянскую войну. Стараясь быть беспристрастным рассказчиком, он великолепно показывает всю ненужность, жестокую бессмысленность разгрома Трои. Гибель смелых и благородных рыцарей - Ахилла, Патрокла, Аякса, Антилоха, обнищание страны, которую покинуло так много народа, десятилетняя осада, вконец измотавшая и осажденных и осаждавших, кровавые стычки, вопли агонии, погребальный плач и, наконец, пожар и разрушение, толпы пленных, униженных и полных отчаяния, - вот результаты похода. <…>

В поэме Олимпийские боги с азартом следят за ходом кампании: они спорят между собой, вмешиваются в сражения, вводят в заблуждение, натравливают воителей друг на друга. Споры «болеющих сторон» на Олимпе переходят в ожесточенную брань. Только Зевс старается оставаться «над схваткой». Когда наступают решительные минуты, «промыслитель» вдруг обращается к Силе, стоящей выше его. За шумным мирком олимпийского семейства проглядывает исполинский лик Мойры - Судьбы. Взвешивая на ее весах участь героев, Зевс находит правильное решение.

Так выясняется, что боги, как и люди, зависят от таинственного Начала, пребывающего в вечности.

Кто же она, неумолимая Мойра? Глубоко под землей парки ткут нити человеческой жизни. Ничто не может изменить предначертаний Судьбы. Не только Зевс, но и отец его Крон были подвластны ей. Мойра - это обезличенный и отодвинутый в запредельные сферы образ Великой Матери.

В эпоху войн и захватнических походов вера в Судьбу должна была особенно распространиться <…>, фатализм, как правило, связан с опасностями. Когда вокруг свищут стрелы и человек, который минуту назад говорил с тобой, падает в крови, чувство предопределенности всех событий необычайно обостряется. Это хорошо видно на примере последователей ислама или даже участников минувшей войны. <…>

Гомер не отдает себе ясного отчета в том, как воля богов сочетается с Судьбой. Но порой начинает казаться, что все, что он живописует: борьба, колебания, искушения, победы - все это, включая и Олимп, лишь театр марионеток. Все заранее предрешено в недрах Матери. <…>

Тоска и страх как бы загнаны в сферу подсознательного, но от этого они не перестают мучить и томить человека. <…>

Как мог человек спастись от этой безликой и непреклонной Силы? Ему оставалось лишь стремиться проникнуть за темные завесы предвечных решений. Угадывая веления Судьбы, он успокаивался, хотя и ненадолго.

Поэтому нигде не было так развито искусство предсказания, как в античном мире. Оракулы и гадатели были неизменными спутниками жизни и царей, и крестьян, и воинов, и торговцев. Ключ к толкованию таинственной воли богов видели и в снах, и в полете птиц, и в расположении внутренностей жертвенных животных. Мы уже говорили о знаменитейших греческих оракулах Додонском и Дельфийском. Люди были убеждены, что не в ясном «дневном» рассуждении ума открывается Судьба, а в погружении в сомнамбулический мир темных инстинктов и неосознанных чувств. Дельфийская вещунья Пифия всходила на треножник, на котором, окутанная облаками паров, идущих из расселины, она приходила в состояние исступления. Отуманенная душа приобщалась загадочному бытию Ночи и прорекала веления Неба. В Додоне предсказательницы пили воду из опьяняющего источника. Иные вызывали души умерших, которым были ведомы запредельные тайны.

Люди шли к оракулам, вопрошая обо всем: и о своей участи, и о мелочах повседневной жизни. На табличках, которые были найдены в Додоне, мы видим самые прозаические вопросы: выгодно ли разводить мне овец? кто украл у меня подушку? действительно ли рожденный женой ребенок - мой? и т. п. Особенно возросла популярность оракулов, когда наступила эпоха ахейских завоеваний. Сколько семей лишалось на многие годы своих отцов, сыновей, братьев! Они уходили в море навстречу опасным приключениям, неведомым землям и жестоким битвам. И многие ли из них возвращались обратно? Сколько было воинов, которые, подобно Одиссею, вопрошали духов о своем будущем!

Неуверенность всегда рождает непреодолимое желание приоткрыть завесу грядущего. В этом отношении наше время ничуть не отличается от Микенской и Гомеровской эпохи. Ведь не случайно в нацистской Германии процветала астрология, а в современной Франции действует (как говорят) более полумиллиона предсказателей.

Гибель близких становилась обыденным явлением. <…> Смерть неотвратима, удар ее окончателен, и оправиться от него невозможно. Всего способен достичь на земле человек, но он бессилен восстановить порвавшийся союз души и тела. <…>

<…> Первоначальное представление ахейцев о посмертном царстве сменяется более мрачным и безнадежным. Пути этой эволюции остаются тайной. Быть может, знакомство с Востоком, исповедовавшим унылую веру в Преисподнюю (Кур, Шеол), повлияло на изменение представлений греков о загробной жизни. Не забудем еще один факт. О чем могли свидетельствовать загадочные феномены, явления умерших, известные людям во все времена? Конечно, не о веселых пирах и охотах, которые любили живописать на стенах гробниц. Столкновение с жутким миром, называемом на языке оккультизма астральной сферой, могло приводить нередко к самым печальным размышлениям. И прежде всего, как мы уже говорили, возникает стремление «успокоить» умершего. Для этого ему приносят жертвы, устраивают пышные похороны, а тело или предают земле, или сжигают. Последний обычай возник около эпохи Троянской войны и скоро исчез. Но важно, что основным мотивом его было «успокоение» умершего огнем. Здесь вспоминается учение индийцев о том, что кремация облегчает отрыв «внутреннего человека» от еще не совсем угасшей жизненной силы.

В том, как «Одиссея» описывает астральные призраки, каждый, кто знаком с литературой тайноведения и парапсихологии, узнает опытное знание. Погруженные в полубессознательное состояние бледные духи, как нетопыри, витают над ямой с кровью, инстинктивно тянутся к ней. Только кровь может вернуть им сознание. Они бесплотны. Тщетно Одиссей пытается обнять любимую мать: она ускользает от него, как туман. Тени издают жалобные стоны. Чертами из кошмарного сновидения рисует Гомер сонное царство Аида - обиталище теней, его черные подземные бездны, выход которых - в сумрачной земле киммерийцев, окутанной вечной ночью, где шумят воды мирового Океана. В этом скорбном мире ревут адские реки, голые мертвые деревья и бледные цветы отражаются в них. Здесь обитают чудища и казнятся преступные титаны. Даже боги страшатся клятвы именем подземных потоков. Безысходным отчаянием проникнуто сетование духа Ахилла:

Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,

Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,

Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать…

<…> Когда читаешь описание тусклого и бессмысленного существования умерших в «Гильгамеше» или в «Одиссее», лишний раз убеждаешься в беспочвенности наивных утверждений, что представление о загробном мире родилось как самоутешение человека. Здесь есть что угодно, только не утешение! Не оно, а действительное, реальное проникновение в суть вещей - исток учения о бессмертии духа. Но во всей полноте бессмертие раскрывалось людям не сразу. Так, соприкосновение с миром «астральных трупов» породило картину мертвенно–сонной преисподней.

Однако это унылое представление не могло быть всеобщим и долгим. Было слишком очевидно, что неодинаковы люди и не могут быть у них одинаковые жребии. Правда, ахейцы не поднялись до мысли о нравственном воздаянии. Ведь, как мы видели, у них не было твердых понятий о добре и зле. Олимпийская религия имела в этом отношении пагубный пробел. Поэтому, естественно, среди заслуг, выдвигающих человека на первое место, оказалась доблесть. Уже Одиссей, видя в Эребе тень Геракла, знает, что сам он «вкушает блаженство» среди богов. Так древний культ героев оказывается мостом к пониманию посмертного воздаяния. Возникает учение о светлом Элизиуме на блаженных островах, куда уносятся герои. <…> С другой стороны, постепенно появляются первые робкие понятия и о загробном воздаянии за зло. Подземные духи карают за ложную клятву; пес Цербер, муки Тантала и Сизифа, описанные Одиссеем, - все это первые символы посмертной немезиды в античном мире.

Таким образом, мы видим, что в раннегреческом обществе господствовал смутный и противоречивый взгляд на посмертное существование. <…>